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ARTÍCULO: Nishioka Sensei, Jodo Jikai

Extracto del libro de Nishioka Sensei, Jodo Jikai:

CAPÍTULO – SOBRE EL WAZA (TÉCNICA) EN EL JO: Cosas a las que debes prestar atención cuando practicas jodo.

Estudiemos de nuevo las palabras que nos dijo Shimizu Sensei hace ya mucho tiempo. Sus palabras fueron: “No debes aprender el jo de Otofuji Sensei”. No sólo se le ha malinterpretado muchas veces, también me he dado cuenta que la gente, al final, no entiende su significado real.

Shimizu sensei llegó a la conclusión que su forma de utilizar el jo y el sable era distinta que la de Otofuji sensei. Sospecho que Shimizu sensei dijo esto porque estaba preocupado y tenía miedo de que un estudiante novato aprendiese dos formas diferentes, se hiciese un lío y comenzase a pensar que una de las formas estuviese mal. También sospecho que se preocupaba por los errores más comunes que cometen los estudiantes que no siguen a un único maestro. Éste es un problema serio e inevitable cuando existen muchos transmisores del ryu (denshō-sha) o grandes maestros (shihan).

Creo que el sistema de Sōke, que intenta limitar a uno el número de personas que transmiten los kata, y también el sistema Isshi Sōden, se crearon para evitar este problema tan serio. De todas formas, es un problema que nosotros los estudiantes encontraremos siempre y algo que no podemos esperar que resuelva un sistema en particular. La única forma de hacerlo es esperar que la intención (kokorogake) de nuestros estudiantes y su actitud mental (kokorogamae) maduren.

Las auto-aportaciones y auto-revelaciones que surgen del entusiasmo en el entrenamiento se hacen cada vez más obvias a medida que las habilidades del estudiante mejoran. Especialmente aquellos que han establecido un dojo desde muy jóvenes y que tienen sus propios estudiantes, que se han convertido en “sensei”, no se dan cuenta de que cometen este grave error. Los sistemas que permiten a cualquiera que tenga un nivel de dan convertirse en “profesor” son una mala influencia en el mundo del budo.

Los que no entienden el significado de “shi” (mentor) y sólo comprenden algo el de “sensei” (profesor), tienden a comparar su habilidad con la de su profesor, y es más, llegan al extremo de competir con su profesor. Esta forma de enseñar no enseña la esencia del budo y es sólo una mala influencia basada en el poder.

Como resultado, cuanto más mejoran sus habilidades, su arrogancia y la sobreestimación de su capacidad resulta más obvia, y cada vez son menos humildes. Es el tipo de Budoka que menos me gusta.

Siento que ésta es la mayor trampa en la que la gente cae cuando no se esfuerzan en mejorar su lado espiritual mientras sus habilidades técnicas mejoran.

Shimizu sensei siempre me decía: “Tienes que practicar conmigo”, y tomaba el papel de motodachi y se convertía en una especie de maniquí de práctica. Siempre entrenaba de forma seria hasta con los principiantes, pero sin ser ni arrogante, ni autoritario. De la formalidad y seriedad de su práctica, he aprendido lo más importante que nos enseña el katabudo. Es algo muy difícil de conseguir y muy difícil de ver, no sólo en el contexto del jo-do, también en otras circunstancias. Yo sólo lo he visto en Shimizu Sensei y en Otofuji Sensei. Son todo lo contrario a las personas que se encuentran en la posición de veterano o de motodachi y tratan a sus oponentes sin respeto, o aquellos que fardan de sus habilidades delante de los más novatos.

Hay también mucha gente, que estando en el papel de shidachi, no entiende la actitud de los veteranos o motodachi, e intenta demostrar el nivel de sus habilidades tratándolos como un mero muñeco con el que practicar. Está conducta está fuera de los límites. No es sólo un problema en el entrenamiento, también es el mayor obstáculo al que un ser humano puede enfrentarse. Y no está sólo en el Jodo, la diferencia entre la actitud mental y la intención del entrenamiento de los novatos con los veteranos, y la de los veteranos con la gente menos experimentada, es un concepto tan importante que es necesario que todos los estudiantes lo comprendan.

De todas formas, todavía no tengo la confianza suficiente para explicarlo bien. El problema no es si uno puede hacer entender a otros este concepto, en una cuestión compleja que cada uno debe pensar y encontrar la respuesta por sí mismo. La calidad de los estudiantes más veteranos influye en este concepto. En términos de Katageiko, es un problema cuando se enseña la actitud mental y la intención de los estudiantes más veteranos y los más inexpertos. Es la idea más importante de kokoro que puede enseñar el Katageiko, aunque no es algo que pueda enseñarse en lugares donde la práctica se mezcla con cualquier concepto de poder, incluso en su más mínima expresión.

La diferencia entre aquellos que tienen la actitud mental y la intención correcta, pero todavía no han alcanzado la grandeza y aquellos que no la tienen, se nota en la práctica y los movimientos del día a día. Asusta pensar que la gente observadora puede ver inmediatamente la diferencia.

Lamento profundamente, por el bien de los estudiantes con éxito, que me llevase tantos años entender la diferencia entre los roles y posiciones de uchidachi y shidachi. Creo que esta idea conduce también a la actitud mental y la intención correcta de motodachi en el contexto del Kendo.

Todavía quedan algunas cosas maravillosas en el Jo. No es sólo habilidad y técnica (waza). Sin embargo cuando se enseña de manera equivocada, o no se entiende, o se malinterpreta, será un perjuicio para los estudiantes. Lo peor es que algunas personas tienen una idea equivocada de lo que es el “Shinto Muso Ryu Jo-do”, pero todavía lo llaman así, a pesar de que no enseñan nada del verdadero Jo-do. Este tipo de práctica se puede ver aquí y allá entre estudiantes con experiencia. Cuando esto sucede, el camino verdadero no se sigue y se crea un camino opuesto al que debiera.

En el camino verdadero, a medida que mejoran sus habilidades, más humilde es la persona mientras que en el camino equivocado, cuanto más hábil se es, más altiva y arrogante se vuelve la persona. El camino equivocado no es más que una mala influencia en el Bujutsu. Cuando esto sucede, uno debe preguntarse en qué se ha equivocado al enseñar.

Tenemos que ser conscientes de que la altivez y la arrogancia pueden, sin ninguna duda, aparecer en la conducta de las personas y en el vocabulario que utilizan. Hemos aprendido que “corregir el kokoro” (corazón/mente/espíritu/forma de pensar) es la idea que debemos recordar siempre. En algún momento, cuando la gente se olvida de esta idea, la altivez y la arrogancia aparecen como resultado y eso me asusta.

El seishin (espíritu/alma) del Jo no permite, ni espera que la gente tenga esa mentalidad, ni esa conducta. A pesar de que la actitud mental y la intención cuando seguimos a un mentor (shi) es una idea importante y pienso que fundamental en la sociedad actual, el trabajo de mantener esa idea viva y dar oportunidades a la gente que la conozca no es tan sencillo como en los viejos tiempos.

Creo que es mi deber reconsiderar los papeles de uchidachi, shidachi y motodachi y transmitir mi pensamiento a otros.

CAPÍTULO – SOBRE EL WAZA (TÉCNICA) EN EL JO: Seishin (espíritu/alma) y técnica

En Japón tenemos las palabras “Katsujin-ken” (espada que da la vida) y “Satsujin-ken” (espada que da la muerte). Creo que estas palabras describen los resultados de dos escenarios distintos: cuando se busca que las técnicas se centren en el seishin y cuando sólo se buscan técnicas sin seishin. En mi opinión, enfatiza la idea de que, ahora que has decidido aprender a utilizar la espada, tienes que convertirte en un “Katsujin-ken” y no en un “Satsujin-ken”.

Especialmente cuando se trata de budo, el seishin debe ser lo más importante, más que las técnicas. Es distinto que cuando hablamos de bujutsu. Para el budo, significa que no debemos dejar que el desarrollo natural siga su curso, para prevenirlo, debemos mejorar el nivel de seishin en el que existimos y nunca permitir que el nivel de seishin esté ni un ápice por debajo del nivel de nuestras técnicas.

En otras palabras, tenemos que olvidarnos del mundo del ganar y perder cueste lo que cueste. Nos enseña que debemos mostrar esta creencia con nuestros cuerpos, incluso si hemos perdido, nos rompen o morimos. El aprendizaje de las técnicas debe seguir ese seishin. Creo que hasta que uno entiende esta lógica, es imposible explicársela a otros.

Incluso en los años que había “jutsu” y nada se denominaba “do”, creo firmemente que nuestros ancestros en Japón conocían y entendían esta idea.

Hasta hace poco pensaba que el seishin y las técnicas tenían algún tipo de relación. Pero ahora he llegado a entender que no hay ninguna relación entre ellas y que existen en dimensiones distintas. En otras palabras, había llegado a pensar que cuando la técnica mejoraba, el seishin también mejoraba y viceversa, pero ahora comprendo que no existe esa relación entre ellos y que se deben entender por separado.

Significa que cuanto mejor es la técnica, es necesario más esfuerzo para mejorar el seishin. Esto no es sencillo y en muchas ocasiones el nivel de seishin deja de mejorar y queda por debajo del nivel técnico. Cuando se refiere a las ciencias tecnológicas, los dos pueden coexistir y sumarse. Sin embargo cuando hablamos de seres humanos, sólo las personas excepcionales que han pulido la técnica y el seishin hasta un nivel tal, tienen el potencial. Pero el seishin y las técnicas no pueden convivir y acumularse.

Entonces se puede uno preguntar, ¿qué es el seishin? Es una forma de pensar, una intención. ¿Qué es el seishin japonés? Significa una forma de pensar e intención como japonés, y es algo que se puede entrenar y educar con esfuerzo.

Lo que quiero decir con intención es intentar utilizar las técnicas que has recibido y no destruir o matar utilizando esa técnica. Por eso debemos intentar, no sólo vencer, pero pensar en la secuencia de seishin que se puede utilizar. Para hacer eso, tenemos que hacer un esfuerzo para transmitir esta secuencia de seishin, de padres a hijos, de mentores (shisho) a estudiantes (deshi)

CAPÍTULO – SOBRE LA TRANMISIÓN DEL JO: Aprendiendo de objetos sin forma (mukei)

Para aprender algo que no tiene forma, la gente no tiene otra opción que hacerlo a través de algo que tiene forma. Haciéndolo, entenderemos que lo que perseguimos, al final, es el seishin que no tiene ninguna forma…

Este seishin es lo que realmente quiero transmitir al enseñar Kata. De todas formas, uno debe darse cuenta de que la única forma de aprenderlo y adquirirlo es por uno mismo. La comprensión es el único camino, y no hay otro. Uno también debe darse cuenta de que hay un profundidad infinita en la comprensión y finalmente entenderá, cuando adquiera esa comprensión, la importancia del desarrollo del kokoro.

La lealtad y el pensamiento aparecen en la forma (kata) sincera (magokoro), pero si intentas limitarte a la forma, no conseguirás conocer su esencia. Uno o una debe saber que, al final, de todas las katas que ha aprendido sólo debe conseguir una cosa. Lo que entiende cada uno por esa cosa depende de sus intenciones y no puede enseñarse. No importa lo mucho que intente enseñar esto, siento que no puedo. Una vez que esto se entiende, uno entenderá que las katas pueden cambiar de mil formas diferentes y pueden continuar cambiando hasta el infinito.

Cuando llegamos al concepto de rei, se puede decir lo mismo. Si aprendes la forma (kata) del rei, pero no entiendes su seishin, entonces has fracasado al intentar comprender el verdadero sentido de rei. Porque el verdadero rei no tiene forma…

Cuando uno comienza a hacer katageiko físico, en algún momento se da cuenta de que lo que busca es el seishin y éste es el seishin japonés. Entonces uno es capaz de ver el katageiko desde una perspectiva diferente, y con el tiempo empieza a comprender como puede interpretar el kata y hacer el kata suyo.

Me he dado cuenta que la persona que realmente me hizo entender el Seishin del Bu fue, después de todo, Shimizu Sensei, y también me di cuenta que Otofuji Sensei lo entendía. Por esto, puedo decir con toda confianza que el jo de Shimizu Sensei y el de Otofuji Sensei no son, para nada, diferentes.

Original copyright ©1989 Niskioka Tsuneo.

CAPÍTULO – SOBRE LA TRANMISIÓN DEL JO: Cosas en las que he empezado a pensar al otorgar el Shomokuroku.

Cuando se trata del Keiko, creo que no he dicho nada más que “kokorogake” (intenciones) desde mi mediana edad hasta ahora. Ha sido lo mismo con el Waza…

Cuando alguien muere, desafortunadamente, muchas cosas tienden a perecer con ella. Sin embargo, es una suerte que el Shinto muso ryu jo se ha transmitido de persona a persona hasta el día de hoy, e incluso ahora continúa vivo y posee algo muy especial que nos impresiona.

Esto nunca se puede transmitir si se olvida. La gente [Menkyo-sha] debe tener una intención fuerte y específica y voluntad para transmitirlo… De todas formas, debemos saber que ello [un mokuroku] contiene la esperanza, fuerte y apasionada, de todos sus predecesores. … He llegado a la conclusión de que otorgarlo no tiene nada que ver con que una persona haya adquirido cierto nivel o no. Por favor, no malinterpreten este punto tan importante.

Es una expresión de la voluntad del predecesor en transmitir “sus esperanza para el futuro”, y todavía está en mitad del camino y todos necesitamos ayudarnos unos a otros y fortalecer y profundizar en la noción a lo largo del camino. Como he dicho anteriormente, no estamos otorgando un tipo de cualificación al receptor, por lo tanto, tenerlo no tiene ningún impacto en nadie, nunca. La gente que lo reciba no se distinguirá de otros por ello. Tampoco tiene ninguna capacidad de restringir a quien lo reciba. Esto es como lo entiendo.

Sé bien que cuando se habla del mokuroku, siempre hay gente que intenta asociar grados de destreza con él. Pero yo creo firmemente que originalmente no es una representación de la habilidad. Es simplemente más sencillo convencer a la gente ordinaria de que es un símbolo de destreza/poder(力).

CAPÍTULO – SOBRE LA TRANMISIÓN DEL JO: ¿Qué es el Shinto muso ryu jo?

No estoy seguro en otros Ryu, pero en Shinto muso ryu jo, tengo mi propia interpretación y esta es la idea de lo que es: El manejo y entendimiento del Jo y el sable transmitidos de un maestro (Shihan) que es personalmente responsable de sus estudiantes (Deshi), y esto no puede existir sin el Menkyo.

… A mi entender, el Shinto muso ryu jo no tiene nada que ver con los niveles de dan o los títulos. Que seas bueno o no tanto, tampoco importa. Incluso los que son gomokuroku, entiendo que si no tienen un Menkyo como oponente, no tienen permitido realizar ningún Enbu en nombre del Shinto muso ryu jo. Suena un poco duro decirlo así, pero es lo que creo. En otras palabras, mi punto de vista es que el Shinto muso ryu jo no puede existir sin el Menkyo.

Es la forma en la que las cosas se transmiten a lo largo del tiempo (de persona a persona). Por eso si alguna vez desaparece, no se puede recuperar. No importa cuanta gente entrene, el número de personas en el entrenamiento no tiene nada que ver con la transmisión [del Ryu]. La obligación del Menkyo es sólo una; que no importa lo que suceda el Menkyo debe transmitir el Waza y el Seishin que aprendió de sus antecesores a la siguiente generación [de Menkyos]. Esta es la idea en la que yo creo.
Hay algunos Ryuha que usan el sistema de Isshi Soden, sin embargo hay otros sistemas donde se implica a mas de un shihan. Mi opinión es que todo se reduce a la idea de un Menkyo transmitiendo y que siempre y cuando se haga correctamente no importa el sistema elegido.
Por tanto, aquellos que no puedan convertirse en menkyo pueden empezar su propio ryu, convertirse en fundadores de su propio ryu. Lo único que les sugiero a estos es que no usen el nombre de ningún otro ryu que ya existe.

Original copyright ©1989 Niskioka Tsuneo.

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