Escrito por Meik Skoss
Traducido por Julián Ríos
En el estudio del kobudo y el kobujutsu (artes y vías marciales clásicas japonesas), una de las preguntas mas intrigantes es la de la transmisión y la sucesión de las diferentes tradiciones marciales a través del soke o iemoto (dirigente o sucesor de un ryu). Las modernas vías marciales, las formas «do», generalmente no siguen los mismos patrones de transmisión técnica o cultural, y es fácil para la gente de fuera de Japón malinterpretar como fueron transmitidas las tradiciones clásicas a través de generaciones. Incluso muchos japoneses de hoy en día están confundidos, a pesar de que a menudo profesan su creencia en un conocimiento común o sentido práctico, supuestamente universal a los japoneses (joshiki).
Es necesario comenzar con un entendimiento de como ocurría la sucesión de la dirección en koryu en el pasado. Los métodos más importantes eran isshi soden (la transmisión completa de las técnicas y principios de un ryu a su heredero de sangre) y yuiju ichinin (la enseñanza de todos los secretos del ryu a un único heredero designado que no era miembro de la familia). La transmisión de una escuela de este modo, limitando el acceso al más alto nivel de las técnicas y principios a su sucesor y algunos alumnos seleccionados, sirvió para mantener el prestigio del ryu y proteger la autoridad de su líder. En la mayoría de los casos, había un límite estricto al número de personas (por lo general sólo uno, rara vez más de un puñado) que podían recibir esas enseñanzas y técnicas especiales. Para demostrar que alguien era un sucesor legítimo, podía recibir una licencia especial que lo acreditaba, densho (rollos que contienen los principios técnicos más importantes y los asuntos esotéricos de la escuela), y, quizás, una espada, lanza, u otra arma de especial importancia para el ryu. Incluso si alguien ostentaba el menkyo kaiden (la licencia técnica de más alto nivel) o su equivalente, sin estos emblemas o símbolos Éste no sería reconocido como legítimo sucesor. Esto se debe en parte al hecho de que, a lo largo de los años, hubo muchos hombres que recibieron menkyo y era necesario distinguir entre los plenamente cualificados de un ryu, sus maestros autorizados con licencia, y los legítimos titulares de las tradiciones. Esta situación se complica aún más por la práctica ocasional de separar las posiciones de líder y profesor en el caso de que el dirigente nominal de la escuela no practique, o no pueda practicar el arte. Varias de las más antiguas tradiciones marciales existentes en Japón ahora están en una posición en la que esto se ha vuelto necesario.
En principio, el densho fue transmitido directamente, del líder a sus discípulo y estudiantes. Ha sido costumbre catalogar el linaje de profesores de modo que se pueda juzgar de un vistazo si alguien ha estudiado dentro de las líneas principales de una tradición o en una rama colateral (baikei). Además, para autentificar una licencia de esta clase la práctica es sellarlo con el sello personal del profesor y/o del líder. En algunas tradiciones pueden existir uno o varios sellos especiales únicos del ryu que también deben ser puestos para que la licencia pueda ser considerada auténtica. Un ejemplo es la licencia que Morihei Ueshiba, como se dice, recibió en 1908 en el arte de Yagyu Shingan-ryu jujutsu de Masakatsu Nakai. No he examinado este rollo personalmente, pero el líder de la rama de Yagyu Shingan-ryu que Ueshiba estudió ha sido capaz de examinarlo, y él me ha dicho que la licencia carece de un sello de autenticación sobre el nombre del profesor. Es difícil determinar lo que la ausencia de este sello quiere decir con respecto a este densho en particular, ya que es muy improbable que se haya falsificado, sin embargo esto plantea un problema a estudiosos y exponentes del kobudo en la tentativa de determinar cuáles eran en realidad los antecedentes técnicos de Ueshiba.
La autoridad del dirigente se basa en su capacidad para transmitir correctamente las técnicas físicas y principios que son particulares de una determinada escuela. En algunos casos, uno o varios ryus pueden convertirse en afiliados o incorporarse en la escuela «principal» por circunstancias históricas. Por ejemplo, el Shinto Muso-ryu es una de las tradiciones más antiguas de jojutsu (combate con bastón). Muchos de sus exponentes (en especial los estudiantes de la versión modificada del arte, conocido como Jo-do) estudian, sólo el bastón. Aquellos interesados en la gama completa de la tradición, sin embargo, también pueden estudiar un número de artes afiliadas: Uchida-ryu tanjojutsu (arte del bastón corto), Shinto-ryu kenjutsu (esgrima), Isshin-ryu kusarigamajutsu (arte de la hoz con cadena), Ikkaku-ryu juttejutsu (arte del jutte o porra metálica) e Ittatsu-ryu hojojutsu (arte de atar). Los estudiantes de la Yagyu-ryu Shinkage, una célebre escuela de esgrima y estrategia, también pueden estudiar la Yagyu Seigo-ryu battojutsu (arte de desenvainar la espada) y el conjunto de técnicas de bastón conocido como «Jubei-no-jo». El Muhi Muteki-ryu, otra escuela de jojutsu, incluye la práctica de Iga-ryuha Katsushin-ryu jujutsu en su currículo. Una licencia separada puede ser o no ser concedida en alguno o todos estos sistemas auxiliares, en función de la práctica normal de la escuela.
Ya que la autoridad del líder era absoluta dentro de un ryu, era imperativo que el individuo escogido tuviera el nivel más alto de destreza y de carácter personal. La selección del sucesor de un ryu tiene, en teoría, siempre ha sido limitada a este tipo de destacados candidatos. Sin embargo, a través de los años las circunstancias cambiarían dentro de un particular ryu y no siempre era posible elegir a alguien con los ideales de conocimiento y capacidad personal. A veces los hijos del iemoto no fueron capaces de entrenar debido a una capacidad física limitada, enfermedad, lesiones o incluso la muerte en batalla. En otros casos, podía no haber hijos varones. En tales situaciones, la falta de una persona adecuada, a veces se cumplía adoptando a un estudiante excepcional como el heredero (como fue el caso de Kiyoshi Nakakura que fue nombrado heredero de Morihei Ueshiba después de su matrimonio con la hija de Ueshiba, Matsuko; A Nakakura le fue dado el nombre de Morihiro y adoptado en la Familia Ueshiba hasta que él y Matsuko se divorciaran algunos años más tarde). Otra solución podía consistir en que los estudiantes más antiguos y los discípulos trabajaran juntos con el líder para preservar la vitalidad técnica del ryu y su posición social. Incluso si una de estas personas era más experta que el líder, el soke siempre era considerado como la máxima figura de legitimidad e ir en contra de su autoridad nunca fue tolerado. Esta forma de hacer las cosas fue seguida estrictamente hasta el final del shogunato Tokugawa. El período Meiji fue una Època de rápida occidentalización, cuando muchas artes tradicionales japonesas y costumbres fueron desechadas en favor de formas más modernas. Dan (rangos técnicos) y shogo (títulos de enseñanza) se podían obtener en un tiempo mucho más corto que las licencias concedidas por el soke de una tradición clásica, y se volvieron más apreciadas. El desarrollo de organizaciones nacionales para el gendai budo (artes o vías marciales modernas) ha contribuido al debilitamiento de la popularidad y el reconocimiento general de las artes marciales clásicas. De hecho, sólo ha sido debido a los esfuerzos continuados de unas pocas personas obstinadas y dedicadas así como de organizaciones como Nihon Kobudo Shinkokai y Nihon Kobudo Kyokai, que los kobudo ryu han sido capaces de preservarse ante todas las presiones sociales y económicas de la era moderna. Es importante para aquellos de nosotros que estudiamos los sistemas modernos echar un vistazo mas de cerca de las tradiciones clásicas para que no se pierdan las lecciones que nos pueden enseñar.
N. del T. Este artículo ha sido traducido del original que podéis encontrar en el siguiente enlace: http://www.koryu.com/library/mskoss4.html.
